유토피아 사회주의

최근 편집: 2023년 1월 6일 (금) 15:42

영국 유토피아 사회주의 운동

19세기 초 유럽 당대의 빈곤, 도덕적 타락 등을 초래한 자본주의를 비판하는 다양한 조류의 사회주의자들이 출현했다. 이들은 자발적인 연합(associaton)에 근거한 대안적 공동체를 통해 새로운 사회변혁을 시도했다. 유토피아 사회주의의 가장 핵심적인 이념은 노동자연합이었다. 당시 노동자연합의 구체적인 형태는 생산자협동조합이었다. 이 때 생산뿐만 아니라 재생산, 즉 ‘여성의 장소’를 조직하는 새로운 방식이 중심적인 문제로 제기되었다.

오언주의 가족관

오언주의 공동체는1820-1845년 사이에 7개 설립되었다. 오언(Robert Owen)은 외적 환경의 변화를 통해 새로운 인간 본성이 발전할 수 있다는 신념을 가지고 있었다. 인간 본성을 형성하는 제도들 가운데서 특히 가족에 주목했다. 가족이 이기심과 개인주의적 성향을 배양한다고 주장했다. 가족이 사회의 쇠퇴를 가져온 근본 원인이라 여겨 가족의 변혁에 관심을 가졌다. 오언주의 공동체들은 개별 가족으로 구성되는 한 유지될 수 없다고 여겼다. 오언의 사회 조직화 모델은 핵가족으로부터 친족적 유대를 분리하여 그것을 공동체 전체로 확대하는 것이었다. 남성과 여성이 기초적인 물질적 요구를 공동체 단위에 의존하게 되어 남성지배의 경제적 토대가 상실되었다. 새로운 공동체가 여성에게 교육적, 문화적 기회들을 부여했다.

오언주의 공동체는 그동안 개인적인 일로 치부되어온 활동들에 사회적 자원을 사용했다. 여성의 가사 책임 부담을 경감시키려고 노력했다. 가사에서도 능률을 제고시킬 수 있는 기술혁신을 도모했다. 그리고 양육의 사회화에 관심을 가졌다. 양육과 교육을 개별적인 부모가 아닌 사회 전체가 책임져야 한다는 오언의 초기 관심에 따라 유아기부터 사회적 교육을 실시했다. 오언주의는 사회를 변혁할 수단으로 노동조합에 특히 주목했다. 노조를 경제적 조건을 개선하고 국가와 사회를 변혁할 수 있는 수단으로 인식했다. 여성들도 노조 설립에 적극 참여했다. 노동자계급이 지배계급에 대한 종속에서 벗어나 정신적 독립을 유지하기 위해서는 노동자계급 그 자신에 의해 교육이 통제되어야 한다는 신념이 있었기 때문에 노조는 아이들과 성인들의 교육도 실시했다.

톰슨(William Thompson)의 ⌈인류 절반을 위한 호소⌋(1825년)

오언주의자 페미니스트로 ⌈인류 절반을 위한 호소⌋(1825년)을 쓴 톰슨(William Thompson)은 여성투표권을 주창했다. 톰슨에 따르면 여성해방이 사회의 경제구조의 변혁과 밀접한 관계에 있다. 여성이 남성과 좀더 평등해지기 위해서는 즉각적인 개혁도 필요하지만, 자본주의적 경제체계에서는 여성의 재생산 역할이 필연적으로 남성에 대한 경제적 종속을 초래하기 때문에 자본주의적 체계 내에서의 개혁은 내적 한계가 있다. 여성이 남성과 진정으로 평등해지기 위한 전제는 여성의 재생산 역할과 경제적 독립의 양립인데 이는 협동조합 사회에서만 가능하다.

오언주의 여성들

1830년대 의류산업에서 공장제 생산방식이 점차 지배적이 되면서 노동자들의 임금이 삭감되었다. 숙련 남성노동자들은 자신들의 일자리를 뺏는 여성들을 산업에서 추출해야 한다고 주장했다. 오언주의 여성들은 여성노동자를 비난하는 남성노조원을 비판했다. 오언주의 여성들은 여성노동자에게 가사와 저임금노동이라는 이중부담을 지우는 협동조합적 계획에 반대하기도 했다. 오언주의 여성들은 개인적 도덕이나 성적 자유의 문제에 대해서는 일치된 견해가 존재하지 않았다. 일부 여성들은 이혼의 자유와 결혼의 폐지를 주장했다. 출산통제에 관한 정보를 유통시키면서 이성이 정념을 통제할 수 있으며 여성도 성욕을 향유할 권리가 있다고 말했다. 여성이 경제적, 사회적, 문화적으로 남성보다 더 취약하다는 이유로 자유결합에 반대한 여성들도 있었다.

프랑스 유토피아 사회주의 운동

생시몽주의는 19세기 초 유토피아 사회주의 운동들 중 가장 영향력 있는 분파였다. 산업의 발전으로 사회는 더 이상 경쟁이 아니라 상호협력에 기초하여 노동과 사회적 관계를 조직하고 자본을 만인이 번영을 향유할 수 있도록 사용할 수 있는 역사적 단계에 도달했다고 보았다. 노동자연합을 통해 노동자를 해방하는 것을 자신들의 과제로 간주했다. 상속받은 재산, 은행가 및 자본가 수중으로의 생산수단의 독점이 경쟁을 격화하고, 이기심을 야기한다고 보았다. 따라서 상속권을 폐지하고, 생산수단을 소유하는 노동자연합 창출로 생산을 재조직할 필요가 있었다. 그러나 경제적 변화만으로는 불충분하다고 보아 ‘신 도덕법’을 만들었다. 1820년대 생시몽주의자들은 앙팡탱의 지도 아래 생시몽주의를 카톨릭을 대체하는 새로운 교리로 만들고, 종교공동체 모델을 따라 몇 개의 가족으로 나뉘어 공동체 생활을 하면서 노동자들을 대상 으로 자신의 이념을 선전하고 조직하는 활동을 했다.

생시몽주의 여성관

생시몽주의자들은 인간 본성은 이성과 행동과 감정의 결합이라 보았다. 이성, 행동은 남성의 본성이고, 감정은 여성의 본성이라 했다. 사회에서 ‘남성의 도덕적 구원자’로서 여성의 역할을 규정했다. 여성이 소유한 공감과 애정 그리고 직관의 능력이 예술과 성직과 산업에서 남성의 이성과 행동을 보완함으로써 이성과 감정, 객관성과 주관 성이 조화를 이루는 사회가 도래할 것으로 상정했다.

생시몽주의 운동의 지도자 앙팡탱(Prosper Enfantin)은 새로운 사회는 여성 구원자와 더불어 도래할 것인데 이 여성 구원자는 새로운 도덕의 구현자이고 기독교 사상에서 부정되어온 육체를 복원하는 존재라고 했다. 여성의 본성은 사랑 및 재생산 능력과 관련(사랑, 평화, 재생산, 감각)되고 여성적 본성이 공격성과 경쟁으로 특징 지어지는 남성적 본성을 보완함으로써 남성지배적인 자본주의가 새로운 도덕 세계로 변혁될 수 있을 것이라 했다.

'신도덕법'에서는 여성의 성욕을 성적 무질서를 초래하는 사악한 욕망이 아니라 여성의 공적 영역에의 참여를 정당화하는 사회적 힘으로 정의하여 여성 성욕을 인정했다.

생시몽주의자와 앙팡탱의 사상을 일부 성적 차이 페미니스트는 성적 차이 페미니즘 요소가 있다고 평가한다. 그러나 앙팡탱의 사상은 여성숭배로도 볼 수 있어 비판의 여지가 많다.

푸리에의 여성해방론

푸리에(Charles Fourier)는 사회주의와 페미니즘의 관련성을 최초로 제기했다. 여성의 자유의 진전 정도를 사회진보의 척도로 삼았다. 양자의 관련성을 고려하면서 빈곤을 제거하고 인민의 욕구를 충족시킬 수 있는 경제와 사회 전체의 재조직화, 문명의 변혁을 추구했다. 여성성과 남성성이 서로 억압적이지 않고 조화를 이루는 사회의 건설을 이루기 위해 여성의 성욕을 포함하는 여성성의 자유로운 발전을 전제로 여겼다.

푸리에는 여성성/남성성이 생물학적인 여성/남성과 필연적으로 관련된다는 사고를 비판했다. 여성과 남성이 동일한 정념을 공유한다고 주장했지만 여성이 여성적 정념에 더 적합하다고 간주했다. 여성성으로서 여성의 감정적 본성과 사랑의 정념을 특히 강조했다. 여성성의 자유로운 발전을 위한 핵심적인 전제는 가족의 변혁이었다. 여성을 가족 내로 유폐시키는 가족이데올로기, 특히 모성 이데올로기는 여성의 생산적 능력과 여성의 성욕을 억압한다. 여성이 가족의 속박에서 벗어날 때 비로소 여성성의 자유로운 발전이 가능하다. 푸리에는 가족의 변혁을 강조했다. 여성의 경제적 독립과 여성 성욕의 인정이 가족의 변혁과 불가분의 관련이 있기 때문이었다. 푸리에는 여성해방과 관련하여 여성 성욕의 문제를 명시적으로 제기했다. 가족에 대한 비판을 중심으로 여성해방과 사회진보를 사고한 푸리에의 사상은 당대의 사회주의 여성들에게 지대한 영향을 주었다.

생시몽주의 여성들

유토피아 사회주의 페미니스트들, 특히 생시몽주의 여성들은 여성의 자기 자신에 대한 소유로서 ‘여성권’을 모성과 성욕에 대한 여성의 권리로 구체화했다. 공동체의 기초를 이루는 보편적 권리로서의 ‘노동권’과 ‘여성권’을 주장했다. 그리고 여성권에 기초하여 남성과 동등하게 공동체에 참여할 권리를 요구했다. 성적 동일성이 아니라 성적 차이로 평등의 근거를 들었다.

여성의 노동권

여성 노동자 중 상당수가 취업 기회의 결여와 궁핍, 불충분한 임금의 불가피한 귀결로 성매매에 의존했다. 생시몽주의 여성들은 모든 여성의 예속의 근저에는 사회 조직화의 결함으로 인한 자원의 결여가 있다고 하여 ‘여성의 빈곤’이라는 쟁점을 제시했다. 여성의 자유를 위해 빈곤을 제거하고 모든 여성에게 교육, 생활수준, 그리고 노동할 권리를 제공할 수 있도록 경제의 개혁을 요구했다. 여성의 노동할 권리와 스스로 부양할 권리를 주장했다. 생시몽주의 여성들은 여성 종속의 물질적 차원을 제기함으로써 여성해방을 노동자해방과 불가분의 것으로 만들었다. 여성 노동자가 남성 노동자와 법적, 교육적, 정치적 예속과 경제적 착취를 공유한다고 보았다.

생시몽주의 여성들은 부르조아 여성의 특권이 프롤레타리아 여성들을 대가로 만들어진다고 하면서도, 부르조아 여성을 소유에 근거한 사회의 수혜자로 보기보다는 모든 여성이 다양한 방식으로 억압받고 있다고 보았다. 오직 사회의 총체적인 변혁만이 모든 여성에게 자유롭게 할 것이라 여겼다.

모성성욕에 대한 여성의 권리

생시몽주의 여성들은 남성과 여성이 사회의 기초적 단위라는 생시몽주의를 수용했다. 생시몽주의는 자유주의 비판의 맥락에서 자유주의가 전제하는 개인성을 비판하고 남성적 본성과 여성적 본성의 상호연관과 상보성을 강조했다.

여성의 자율적인 개인성을 확립하고자 하면서 모성을 핵심적인 것으로 사고했다. 아내와 아이들에게 남편, 아버지의 이름을 부과하는 것은 일종의 상징적 폭력이며, 그 효과는 모성의 사회적 가치를 강탈하는 것이라 여겼다. 생시몽주의 여성들에게 모성은 사회적 노동이었다. 모든 노동 중 가장 중요한 것은 인간 존재의 생산, 즉 출산이고 모성은 생존하고 재생산하고자 하는 종의 필요에서 비롯된, 자연적인 것이 아니라 사회적인 노동이었다. 여성들은 모성이 사회적으로 인정되고 그것에 걸맞는 보상이 주어질 때 해방될 것이다. 여성들이 다른 누군가의 욕망의 수단도, 다른 누군가의 소유도 아니게 될 때, 여성은 자신의 노동의 조건과 결과를 완전히 통제하게 될 것이다. 생시몽주의 여성들은 모성과 성욕을 연결시키는 것은 모성을 평가절하하려는 시도이며, 여성의 노동을 사회적, 성적으로 착취해온 오랜 전통의 일부라고 하여 자유 결합을 통해 여성이 해방될 것이라는 푸리에나 앙팡탱의 관념을 기각했다. 그녀들에게는 여성의 성욕에 대한 권리는 쾌락에 대한 권리라기보다는 성적 관계로부터 철수할 수 있는 권리, 즉 독신의 권리를 의미했다.

이 시기 여성들, 특히 노동자계급 여성들이 겪는 일상의 경험들인 실업과 저임금, 미혼모의 급증을 겪은 생시몽주의 여성들은 성적 급진주의를 기각했다. 무엇보다도 여성이 스스로를 부양 할 수 있는 능력은 성적 급진주의를 실천하기에는 너무나 취약했다. 출산통제는 여전히 불완전했고, 출산으로 인한 사망률과 성병의 만연으로 여성의 성욕 향유가 제한되었다. 생시몽주의 여성들은 성적 해방을 경제적, 법적, 지적 해방과 연결지었다. 여성에게서 사랑의 자유(free love)가 프리섹스(free sex)로 귀결되지 않아야 할 필요성을 제기했다.

유토피아 사회주의 지도자들은 여성도 성욕을 자유롭게 향유하고 성을 즐겨야 한다는 사상을 내놓았다. 그러나 여성의 현실적 처지를 충분히 고려한 사상이 아니었다. 이에 대해 유토피아 사회주의 여성들이 성적 관계로부터 철수할 수 있는 권리, 사랑이 섹스로 귀결되지 않아야 할 필요성을 제시했다. 이는 유토피아 사회주의 여성들의 삶의 경험과 지도자의 사상에 대한 고찰을 보여주는 주목할 만한 페미니즘 사상이다.

출처

  • 권현정 외, 2003, 페미니즘 역사의 재구성, 공감.
  • 김수영, 2011년 2학기 고려대학교 성과사회 수업 자료