📁 페미니즘의 역사(연표)
페미니즘의 역사(연표)

1405년

1791년

1792년

1848년

1866년

  • 영국, 여성 참정권 법안 제출(부결)

1869년

1886년

  • 성병관리법 폐지

1893년

1905년

1906년

  • 핀란드 유럽국가 최초로 여성 참정권 도입

1907년

1944년

1947년

1949년

1960년

  • 미국 식약청 경구 피임약 사용 승인

1963년

1964년

1970년

1973년

1975년

1977년

1979년

1983년

1987년

1993년

  • 노르웨이, 세계 최초 아버지 출산휴가 의무사용할당제 실시

페미니즘의 역사, 여성주의의 역사, 또는 여성주의사 (영어: history of feminism)는 여성의 동등한 권리를 목표로 일어났던 운동이나 이데올로기에 대한 연대기적 서사를 의미한다.[1]

1 페미니즘의 기원: 프랑스 혁명기의 여성들

중세 신분사회에서 근대사회로의 전환은 근대적 평등사상과 함께 계몽주의를 퍼트렸다. 그러나 모든 인간은 평등하다는 천부인권이 계몽주의의 기조임에도 불구하고 평등의 대상은 남성에 한정되어 있었다. 이에 여성들은 남성과의 동등한 권리를 주장하며 천부인권 선언문을 다시 작성했다.

여성의 이익을 옹호하는 관념들과 행동들은 1789년 프랑스 혁명 이전에도 있었지만, 여성해방을 옹호하는 사상이자 그것을 실현하고자 하는 운동으로서 페미니즘은 프랑스 혁명 과정에서 등장했다. 여성의 역사는 프랑스 혁명을 기점으로 일대 전환기를 맞았다. 프랑스 혁명기에는 새로운 정치 기구 내에서 여성이 어떤 지위를 가져야 하는가라는 새로운 문제가 제기되었다. 하지만 결국 여성들은 정치 밖으로 쫓겨나고 시민사회에서 종속적 지위로 전락했다.

근대 초기 유럽에서는 여성들이 봉기에 가담하는 일은 일반적이었다. 파리 민중들이 일으킨 수차례의 봉기에서도 여성들은 맨 앞에 나섰다. 1789년 봉기, 1793년 5월 봉기, 1795년 봉기에서도 파리 여성들은 앞장서서 선동자 역할을 했다. 1789년 프랑스 혁명에서 계몽주의의 영향 아래 ‘인간의 권리’가 천명된다. 그러나 인권은 공적 영역에 참여할 권리가 있는 ‘능동적’ 시민과 능동적 시민에 의해 대표되며 그들이 제정한 법률에 복종해야 하는 ‘수동적’ 시민으로 분할되었다. 여성은 수동적 시민으로 규정되었다.

1789년 이후 프랑스 전역에서 생겨난 정치클럽은 대부분 여성을 배제했다. 하지만 여성들은 다양한 방식으로 클럽활동을 함으로써 정치에 참여하고자 했다. 일부 여성들은 독자적으로 여성 정치클럽을 결성했다. 이들은 정기적인 모임을 열어 법안이나 신문기사를 놓고 토론하고, 지역 차원의 문제와 전국 차원의 정치 쟁점까지 논쟁했으며 자선사업에 참여했다. 파리의 두드러진 여성 클럽으로 '진리의 벗 애국자선협회'와 '혁명적 공화주의 여성시민클럽'이 있었다. 여성들은 조직의 해산 명령에도 전혀 개의치 않고 정치 활동을 계속하고 반정부 시위와 봉기에도 적극적으로 참여했다. 대부분의 프랑스 여성들은 유인물이나 공식 연설문을 통해 공식적으로 의견을 개진했다. 당시 프랑스 여성들의 팜플렛과 청원서들은 언제나 개혁에 대한 열망과 여성의 권리에 대한 요구와 제안들이 언명되어 있어 당시 여성들의 노력을 보여준다. 일부 여성들은 혁명을 위해 국민방위군에 들어가 투쟁할 권리를 요구했고 실제로 100명 가량의 여성들이 개별적으로 국민방위군에 입대했다. 지배계층의 여성들은 살롱에서 남성와 함께 정치를 논하며 정치 활동의 장으로 활용했다.

프랑스 여성들은 ‘자유로운 국민’의 한 사람으로서 일반 이익을 위해 활동하고, 그럼으로써 국민 모두의 자유를 위한 싸움에 동참하는 여성이 되려 했다. 하지만 프랑스사회의 이상적인 여성상은 ‘공화국의 어머니’로, 여성의 임무는 아이들에게 자유와 평등에 대한 사랑을 심어 줌으로써 아이들을 훌륭한 공화국 시민으로 키우는 것이었다. 남성 혁명가들은 여성이 공적 영역에 참여함으로써 그들에게 운명지어진 가내 의무들, 아내와 어머니로서의 의무로부터 멀어질 것을 우려했다. 1793년 자코뱅은 여성클럽들을 폐쇄하고 여성들의 정치활동 일체를 금지했다. 1804년 나폴레옹 민법은 남편의 보호를 대가로 남편에 대한 아내의 복종을 의무화해 가족 내 가부장적 권력을 재확립했다.

프랑스 혁명을 주도하는 정파인 자코뱅의 정치이념은 직접민주주의혁명권을 강조하는 루소사회계약론이었다. 여성에 대한 루소의 입장은 철저한 反페미니즘이었기 때문에 자코뱅의 입장도 기본적으로 反페미니즘이었다. 최초의 페미니스트들은 자코뱅에게 반대하는 정치이념과 연대했다. 지롱드적인 입장은 테루아뉴 드 메리쿠르(프랑스), 메리 울스턴크래프트(영국)가 있었다. 지롱드적인 입장이면서 입헌군주제를 주장한 올랭프 드 구즈(프랑스)도 있었다.

당시 여성의 위치는 기민이라고는 하지만 정치적 권리를 갖지 못한 애매한 위치였다. 여성의 시민성이라는 쟁점을 둘러싼 논쟁이 벌어졌다.

1.1 콩도르세의 ⌈여성의 시민권을 위한 청원⌋(1790)

여성의 시민권을 위한 청원⌋(1790)을 쓴 콩도르세(Marquis de Condorcet)는 주로 여성의 법적 지위에 관한 문제에 관심을 가졌다. 여성도 남성처럼 이성을 가지고 있으므로 남성과 동등한 권리를 가져야 한다고 주장했다. 그는 인간의 권리에 기초한 새로운 사회 질서를 확립한 사람들마저 일말의 양심의 가책도 느끼지 않은 채 여성들의 요구를 묵살해 왔다고 문제를 제기했다. 하지만 남녀간의 불평등 문제를 일반적인 불평등의 특수한 사례로 취급해서 권리의 평등이라는 보편적인 문제가 해결되면 저절로 해결될 것으로 보았다.

1.2 구즈의 ⌈인간과 시민의 권리선언⌋(1791)

올랭프 드 구즈는 여성의 정치적 역할에 관심을 가졌다. ⌈인간과 시민의 권리선언⌋(1791)에서 남성에게 부여된 모든 권리와 자유를 여성에게도 적용 할 것을 요구했다. 더 나아가 남성뿐 아니라 여성도 포함하는 시민성에 대한 새로운 관념을 제출하고 시민성의 성별화된 성격을 규정했다.

1.3 울스턴크래프트의 ⌈여성의 권리 옹호⌋(1792)

자유주의 페미니즘의 기원이라고 여겨지는 사상가로, 『여성의 권리 옹호』(A Vindication of the Rights of the Woman, 1792)의 작가인 메리 울스턴크래프트가 있다. 여성의 동등한 정치적 권리와 법적 지위, 그리고 경제적 기회를 주장한 자유주의 페미니즘은 20세기 초·중반까지 지속된 여성참정권 운동의 기폭제가 된다. 이 자유주의 페미니즘은 여성과 남성이 동등한 정치적·경제적·법적 권리를 갖는다는 평등을 중요하게 제기했다.

⌈여성의 권리 옹호⌋(1792)를 쓴 영국의 메리 울스턴크래프트는 주로 여성의 사회적 존재 양식에 관해 관심을 가졌다. 정치투쟁과는 일정한 거리를 두면서 더 근본적이고 체계적인 방법으로 주로 문화적인 차원에서 여성 억압 문제를 제기했다. 여성을 보호하고 여성의 행복을 보장한다는 명분으로 여성을 권리로부터 배제하는 것은 프랑스 혁명가들이 자신들이 공격했던 이전의 전제자들의 모델을 따르는 것이라고 비판했다. 여성도 남성처럼 이성을 소유하고 있으므로 자연권으로부터 여성을 배제하는 것은 불공정하다고 항의했다.

2 유토피아 사회주의 운동의 여성이론

유토피아 사회주의 운동에서 여성이론이 활발히 등장했다. ▶︎ 유토피아 사회주의

3 1세대 페미니즘

1세대 페미니즘이라는 용어는 급진적 페미니스트들이 자신들의 이론을 2세대 페미니즘이라고 부르며 이전 시기의 자유주의 페미니즘을 1세대 페미니즘이라고 부른 데서 비롯되었다.1세대 페미니즘은 자유주의 페미니즘과 상당 부분 겹치는 점이 많으며, 책에 따라 1세대 페미니즘/2세대 페미니즘이 아닌 자유주의 페미니즘/급진 페미니즘의 구분을 사용하는 경우도 많다. 사회주의자들은 1세대 페미니즘이라는 용어가 유토피아 사회주의의 페미니즘 담론을 배제시킨다고 비판하기도 한다.

투표권의 요구는 여성 시민권에 대한 의회주의적 해법이었다. 1세대 페미니즘의 투표권 요구는 자유주의에 사상적 기반을 두었지만 투표권 운동은 사회주의 운동과 결합했다. 사회주의 운동 내부에서 여성해방에 대한 관심이 구체화된 것은 독일 사민당베벨이 출판한 ⌈여성과 사회주의⌋를 통해서였으며, 푸리에의 영향도 있었다. 이념을 막론하고 투표권으로 단일화된 1세대 페미니즘의 목표는 운동의 동력이었다. 운동의 성과로 1차 세계전쟁 이후 대부분의 나라에서 투표권을 도입하게 된다.

하지만 투표권만을 단일한 목표로 삼고 여성의 참정권을 주장해 온 자유주의 페미니스트들은 1920년 참정권을 획득하게 되자 김이 빠진 듯이 페미니즘 운동을 한 숨 놓게 된다. 1920년부터 1960년까지는 별다른 페미니즘 운동이 없던 페미니즘의 암흑기였다. 한편 자유주의 페미니즘은 1세대 페미니즘 이후에도 계속 영향력을 가진다.

19세기 이후 계급모순과 사유재산, 생산수단 문제라는 마르크스주의의 이념을 받아들이면서 동시에 이로 인해 여성 억압이 나타났다고 보는 마르크스주의 페미니즘이 등장한다. 사회주의 페미니즘과는 달리, 마르크스주의 페미니즘은 여성 억압과 차별의 궁극적 원인을 계급 모순으로 본다.

3.1 존 스튜어트 밀, 「여성의 종속」 (1861)

존 스튜어트 밀은 「여성의 종속」 (1861)에서 자유주의 페미니즘의 사상적 토대를 제공했다. 밀에 따르면 여성의 ‘개인적 권리’에 대한 제한이 없어진다면, 여성의 시민적 생활이 가능해질 것이다. 여성에게 가해지는 제한 중 대표적인 것이 의회 내에서 여성의 배제이다. 하지만 밀의 ‘개인적 권리’ 개념은 여성의 독자적 권리라기보다는 남성의 권리를 여성에게 확대하려는 것이었다.

3.2 미국

1866년 수정헌법 14조는 해방된 남성 흑인노예의 투표권은 인정했지만 백인과 흑인을 불문하고 여성의 투표권은 부인했다. 여성들의 분노했고 엘리자베스 캐디 스탠튼(Elizabeth Cady Stanton)과 수전 앤서니(Susan Anthony)는 수정헌법 14조를 여성에 대한 배신으로 간주했다. 같이 투쟁하던 남성 흑인노예들이 여성참정권 배제에도 불구하고 1866년 수정헌법에 만족하는 것에 실망해 여성권을 위한 투쟁에서 모든 동맹세력을 분리할 것을 선언했다. 여성들은 노예제 폐지운동에서 탈퇴하여 독자적인 여성조직을 형성했다.

3.3 프랑스

오클레르는 남성의 병역의 의무와 비교되는 여성의 모성의 의무에 근거하여 여성투표권을 옹호했다. 여성권 청원을 하원에 제출했다. 투표를 거부당했을 때 납세 거부를 실천해야 한다고 보았다.

4 2세대 페미니즘

그 이후 성/성별 체계를 여성 억압의 근본 원인으로 사유하는 급진적 페미니즘이 등장한다. 이들은 제도상 결함이 여성에게 가장 큰 억압이 된다는 자유주의 페미니스트들과는 달리, 사회로 인해 내면화된 성별 규범과 가부장제가 여성을 억압하는 근본원인이자 가장 뿌리깊은 문제라고 지적한다.

급진적 페미니즘은 이후에 생물학주의문화주의로 나뉘어진다. 생물학주의 레디컬 페미니즘임신/출산 등 여성의 생물학적 특징이 여성 억압을 만들어냈다는 주장으로, 생물학적 차이가 극복될 수 있을 때 완전한 평등을 이룩할 수 있다고 주장한다. 이에 비해 문화주의 레디컬 페미니즘은 생물적 특징보다는 사회가 만들어낸 성규범과 가부장제가 여성 억압을 만들어내었고, 교육과 사회 인식 개선 등을 통해 평등을 이룩할 수 있다고 주장한다. 문화주의 페미니즘은 가부장제라는 단어를 대중에 알리는 데 크게 기여하였다.

70년대 중반 들어 2세대 페미니즘의 급진주의 경향의 퇴조하고 레즈비언 페미니즘문화주의 페미니즘이 성행했다. 일부 여성들은 전미여성 기구(NOW: National Organization for Women)로 대표되는 자유주의 페미니즘으로 이동했다. 페미니즘 내 급진주의의 퇴조로 인한 공백은 사회주의 페미니즘이 부활하는 계기로 작용했다.

5 사회주의 페미니즘

80년대의 사회주의 페미니즘은 여성의 성적 자기결정권 옹호, 여성에게 성적 위험 및 경제적 의존을 낳는 사회경제적 조건 변경시킬 필요성 제기 등의 이론을 폈다. ▶︎ 사회주의적 페미니즘

6 3세대 페미니즘

1960년대 이후 정신분석학, 해체주의, 탈구조주의, 탈식민주의 이론이 제공하는 통찰을 페미니즘의 목적에 맞게 비판적으로 전유하기 시작 하면서 평등보다는 차이를 말하는 페미니즘의 흐름이 생겨난다.

이는 흑인 페미니즘포스트모던 페미니즘으로 이어진다. 엘리자베스 그로츠(Elizabeth Grosz)는 보브와르, 베티 프리단, 밀렛, 파이어스톤 등과 같은 이른바 평등주의적 페미니스트들이 여성의 종속적 지위는 생물학적 본성이 아니라 문화적 구성의 결과이며, 그렇기 때문에 변화될 수 있다는 견해를 전파시켰다고 본다. 그로츠는 이들이 만일 남성과 여성이 다시 사회화될 수 있다면 평등하게 될 수 있다고 주장함으로써 몇 가지 실수를 저질렀다고 보는데, 평등주의 페미니스트들은 ‘남성의 업적과 가치기준들’을 여성이 열망해야하는 규범으로 삼았으며, 여성들의 특별한 욕구나 이해관계―여성의 몸과 성욕―을 무시했다는 것이다. 이와 달리 차이의 페미니스트들(포스트모던 페미니스트들)은 여성의 육체들, 생식의 리듬들, 성적기관들을 찬양한다. 그들은 여성들은 남성들과 똑같아지는 권리를 원하는 것이 아니라 여성들은 남성들처럼 자유로워지는 권리를 원한다고 말한다. 또한 포스트모더니즘이 지금까지 받아들여져 왔던 학문적 중립성과 합리성에 대해 비판해온 것처럼 포스트모던 페미니즘은 근대성에 내재해 있는 성별화된 문화적 지적 가정들을 지적함과 동시에 페미니즘 자체의 보편화하는 근본주의적 입장들에 대해 도전한다.

7 같이 보기

각국 여성주의의 역사(ㄱㄴㄷ 순)

8 출처

  • (사)한국여성연구소.새 여성학 강의(개정판).동녘
  • 캐럴 페이트만, 메어리 린든 쉐인리.페미니즘 정치 사상사
  • https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_feminism#cite_note-Walters2005-1