이슬람(아랍어: الإسلام al-islām)은 사우디아라비아 출신 예언자 무함마드 가 창시한 종교로 세계 4대 종교에 속한다. 회교(回敎)라고도 한다. 아브라함 계통의 일신교이다. '알라'를 신앙의 대상으로 삼으며, 경전은 꾸란(코란)이다. 알라는 신을 의미하는 아랍어 보통명사이다. 아랍어권 국가에서는 기독교도들도 신을 알라로 호칭한다. 한국 이슬람계에서는 알라를 그대로 쓰지 않고 개신교와 같이 하나님으로 호칭한다.
이슬람교는 전 세계 16억이 넘는 사람들의 종교이며, 세계 3대 보편 종교이다.
정치
이슬람 회의기구(OIC)
이슬람 국가들의 협력을 위한 국제기구. 회원국은 57개국이며 여기 가입한 국가들을 보통 이슬람 국가라 한다. 국민 중 30% 이상이 무슬림이면 OIC에 가입 가능하다. 이슬람 국가는 상당부분 빈곤한 국가인데, 빈곤한 국가일수록 인구 증가율이 높아질 수밖에 없다. 그래서 2060년에는 기독교 인구와 같아질 것으로 예상하고 있다.[1]
종파
개신교와 유사하게 이슬람은 다양한 종파로 나뉘어지나, 크게 수니파와 시아파로 나누어지며 대부분의 하위 종파는 시아파에 속한다.
수니파는 순나(모범, 규율)를 따르는 사람들이라는 의미를 갖고 있으며 경전인 쿠란을 비롯, 무함마드와 측근의 언행을 모은 하디스를 중심으로 율법을 해석하는 고증주의적 입장을 취한다. 전체 이슬람 신자의 90% 가량이 수니파에 속한다.
시아파는 '알리를 추종한다'는 의미인 '시아트 알리'라는 아랍어에서 이름을 따왔다. 무함마드의 사위이자 후계자 중 한 사람이었던 알리 이븐 아비 탈리브의 추종자를 중심으로 생겨난 종파로 혈통주의, 신비주의적 성향이 비교적 강하며 예언자에 대한 신성화를 보다 추구한다. 하디스와 같은 문헌적 근거보다 개인의 판단을 중요시하는 편이다.
이슬람교 신자를 칭하는 말로 무슬림이라는 단어가 있으며 발음에 따라 모슬렘으로 불리기도 한다.[2] 여성 신자를 칭하는 무슬리마 라는 단어도 따로 있으나 한국어에서는 성별 구분 없이 무슬림으로 부르는 것이 일반적이다.
특징
할랄과 하람
할랄은 이슬람에서 허용되는 것을 말한다. 반대로 하람은 이슬람에서 금지되는 것이다. 할랄과 하람은 대체로 음식을 말할 때 사용한다. 대표적인 할랄 음식은 과일, 채소와 이슬람식(물을 먹이고 기도한 후 다비하 방식으로 도축)으로 도축한 소, 닭, 양 등이다. 대표적인 하람 음식은 돼지고기와 술이다. 이슬람 인구는 16억 명이나 되므로 대형 식품 기업에서는 이슬람 전용 식품을 개발하고 있다. 예를 들어, 초코파이는 원래 돼지고기가 원료인 젤라틴이 들어가는데, 우뭇가사리 초코파이가 개발되어 판매되고 있다.
이슬람 여성의 베일
"믿는 남성들에게 일러 가로되, 그들의 시선을 낮추고 정숙하라할지니 그것이 그들을 위한 순결이라." - 코란 24장 30절
"믿는 여성들에게 일러 가로되, 그녀들의 시선을 낮추고 순결을 지키며, 밖으로 드러내는 것 외에는 유혹하는 어떤 것도 보여서는 아니 되느니라. 그리고 가슴을 가리는 머릿수건을 써서 남편과 그녀의 남편의 아버지와 그녀의 아들과 남편의 아들과 그녀의 형제와 형제의 아들과 자매의 아들과 여성 무슬림과 하녀 외에는 드러내지 않도록 하라. 또한 여성은 발걸음소리를 내어 유혹함을 보여서는 아니 된다." - 코란 24장 31절
베일(veil)은 이슬람 신자인 여성이 착용하는 가리개 전반을 가리키는 단어이나 지역에 따라, 신자 개인에 따라 다양한 종류의 베일을 착용하며 착용하지 아니하는 경우도 증가하는 추세이다. 여성 신자의 베일 착용은 여성 인권에 있어 가장 민감하고도 중요한 문제로 다루어지며, 페미니즘 내부에서도 베일 착용, 적정 기준에 대한 다양한 의견이 존재한다.
머리카락부터 가슴까지 가리는 히잡을 제외한 나머지 의복에 대해서는 쿠란과 하디스 모두에 근거가 존재하지 않는다는 이슬람계 지식인들의 지적이 지속적으로 제기되고 있다.
엄격한 이슬람 국가에서는 남성들에게도 여성들을 유혹할 수 있는 근육이나 다리 등의 노출을 금지하고 있는데, 이러한 국가들도 그 기준이 여성에게 더 엄격하다.
히잡
'가리다'라는 의미의 아랍어에서 유래한 단어로 무슬림 여성들이 가장 보편적으로 착용하는 베일이다. 쿠란 제 24장 31절의 구절에서 근거가 유래되었다. 스카프와 같은 천으로 머리카락과 목덜미, 가슴 정도까지 덮어 가리며 다양한 색과 무늬를 가지고 있다.
부르카
눈을 포함한 전신을 가리는 베일로 가장 보수적이다. 눈 부위는 얇은 천을 사용하여 앞을 볼 수 있도록 하고 장갑을 껴서 손을 가리기도 한다. 색은 옅은 파란색이 보편적이다.
탈레반 집권 이후의 아프가니스탄, 이집트 지역 일부 여성들이 주로 착용한다.
여성탄압의 도구라는 거센 비난을 받는 의복이며 프랑스를 비롯한 유럽의 상당수 국가에서 여성 인권 및 범죄 악용 등을 이유로 법적으로 부르카 착용을 금지하려 시도하는 추세이다.
니카브
눈을 제외한 전신을 가리는 복장으로 색깔이 다양한 것이 특징이다. 사우디아라비아, 모로코, 예멘 등 중동의 이슬람권 국가에서 대부분 착용하며 파키스탄, 방글라데시, 이란 등의 국가에서도 일부 보수적인 사회에서 착용한다. 부르카와 마찬가지로 얼굴을 가려 범죄에 악용되고 있다는 비판이 제기되고 있다.
https://www.youtube.com/watch?v=AEHHKcnM508
차도르
검은 천으로 된 전신을 덮는 의복으로 얼굴은 가리지 않는다. 히잡과의 차이점은 히잡은 가슴 정도까지만 천이 내려오지만 차도르는 전신을 가린다. 그러나 속에는 일반적인 서구식 양장을 입는 경우가 많다.
이란 여성들이 주로 착용한다. 이란에서는 '아바야'라는 호칭으로 불린다.
히잡(베일)에 관한 오해
Q. 히잡을 착용하지 않으면 처벌을 받나요? A. 이란, 사우디아라비아 같은 나라는 히잡 착용을 법제화하여 착용하지 않은 사람을 처벌하고 있지만, 대부분의 이슬람 국가에서는 히잡을 착용하지 않은 사람이 더 많습니다.
Q. 씻을 때도 히잡을 착용하나요? A. 머리카락을 보여주면 안 되는 보수적인 이슬람국가에서 나온 샴푸 광고를 보고 그런 오해가 생긴 것입니다. 당연히 씻을 때는 히잡을 착용하지 않습니다.
이슬람 페미니즘
20세기 초반 이슬람 사회는 서구문명의 유입으로 인한 대격변을 맞이하게 된다. 근대의 민족 지도자들은 터키의 무스타파 케말 아타튀르크와 같은 급진적인 세속주의, 탈아입구적 사상을 기반으로 이슬람의 관습과 중동 지역의 문화적 다양성을 배제하고 서구적 여성주의 담론을 비판 없이 수용하거나, 이란의 아야톨라 루홀라 호메이니와 같이 서구와 미국을 배격하고 가정에 예속된 순종적인 무슬림 여성의 모습을 부활시키고자 하였다.
이와 같은 움직임은 서로 다른 방향으로 여성의 억압을 가져오게 되었다. 세속화된 터키 공화국의 경우 여성의 교육 받을 권리, 사회 활동을 할 권리가 크게 신장되고 인권과 모성이 보다 보호되었지만, 한편으로는 여성 역시 민족과 국가의 발전을 위한 수단으로 다루어짐을 피할 수 없었다. 강한 세속주의 정책 하에서 종교적 신념을 드러낼 기회는 성별을 불문하고 박탈되었으나 여성은 베일 착용이 엄금됨으로써 보다 가시적으로 이 정책의 영향을 받게 되었다. 또한 세속화 과정에서 탄생한 터키의 신여성들은 국가가 바라는 유능하고 개방적인 여성 인재로서의 삶과, 가부장적 사회가 바라는 순종적이고 성적으로 순진한 여성 사이에서 끊임없는 줄타기를 해야 했다. 이란에서는 다시 여성은 자유로이 외출하고 자기 표현, 주장을 할 권리를 박탈당하였다. [3]
이러한 흐름 속에서 1980년대 이후 새롭게 등장한 이슬람 페미니즘은 여성의 권리, 역할, 지위를 신장하는 것에서 이슬람교를 완전히 배제하는 대신, 관련된 종교 텍스트를 재해석함으로써 페미니즘의 메시지를 이슬람 사회 내에서 널리 수용 가능하게 만들고자 하는 목적을 추구한다.
이슬람 페미니즘에대한 정의는 학자들마다 다르나, 모든 이슬람 페미니스트는 기본적으로 "이슬람의 기본 교리는 성차별을 조장하는 것이 아니지만, 문헌을 해석하는 가부장적 율법학자들의 오독과 잘못된 관행으로 인해 이슬람의 여성의 지위가 격하되었다"고 해석한다. 또한 더 나아가 성차별을 조장하거나 정당화 하기 위해 이용된 여성혐오적인 쿠란 및 하디스 해석 전통을 해체하고자 한다.
이들은 무함마드의 부인 중 한 명이었던 아이샤가 여성에게 불리한 하디스를 자주 언급해온 아부 후라이라는 자의 말에 신빙성이 없다고 반박하여 정정한 것을 예로 들어 본래의 이슬람은 여성 억압과 혐오의 종교가 아닌 여성 권리의 신장을 추구하는 종교였음을 주장한다. 모로코 출신의 이슬람 페미니스트 파티마 메르니시는 비록 하디스가 많은 고증을 거쳤고 이슬람 사회에서 쿠란 다음의 지위를 부여받았다 하더라도 맹목적으로 신뢰해야할 필요는 없다고 말한다.메르니시는 "무함마드 알 부카리와 같은 가장 권위있는 자가 썼다 하더라도 그 신뢰도가 의심되는 이야기를 하디스 문헌에 수록하는 우를 범할 수 있는 만큼 우리 스스로가 날카로운 비판 정신을 잃지 않는 것이 가장 중요하다"고 강조하였다.
서구 및 세속주의 진영에서는 이슬람과 페미니즘 자체가 양립할 수 없는 가치이므로 이슬람 페미니즘은 그 자체로 모순이라는 태도를 취하는 경우가 자주 발견된다. 그러나 이슬람 페미니즘은 이슬람 지역의 세속주의 페미니즘이 '공적인 영역'에서의 평등만을 추구하였고 '사적인 영역'에서는 결국 남성의 보조자로 머물러 있기를 긍정했었다는 점, 서구 페미니즘을 유입하는 과정에서 스스로의 문화적 정체성을 부정하거나 때로는 윤리적으로 아노미 상태에 빠져들어 개인적인 파국을 맞은 운동가들이 많았다는 점을 들며 세속주의 페미니즘의 이 같은 주장에 의문을 제기한다. 또한 종교와 가정이라는 지극히 '사적인 영역'에서의 평등을 추구한다는 점에서 오히려 보다 래디컬할 수 있음을 주장하고 있다.[4] 한편으로, 기독교 페미니즘은 그대로 받아들여지는데 이슬람과 페미니즘만이 유난히 양립 불가능한 것으로 받아들여지는 것 자체가 오리엔탈리즘적 시선이라는 지적도 존재한다.
이슬람 혐오
일반적으로 '이슬람'이라 하며 테러, 전쟁, 난민, 빈곤, 저개발, 독재 등과 같은 부정적인 것을 떠올린다. 북유럽에서는 이슬람 존재 자체를 혼란의 근원으로 보기도 한다.[5]