급진적 페미니즘 또는 래디컬 페미니즘(영어: Radical feminism)는 법과 제도상 결함보다는 가부장제의 성별 체계 그 자체가 여성 억압의 근본 원인이라고 주장하는 여성학의 한 갈래이다. 흔히 리버럴 페미니즘에 비교하여, 제 2세대 페미니즘이라고도 한다.
왜 "래디컬 페미니즘"이라고 하는가?
래디컬(radical) 페미니즘이라는 이름에는 두 가지 해석이 가능하다.
첫째로 여성 억압의 근본 원인을 짚어 보고자 한다는 점에서 근본적이라는 것이다.[주 1]단, 래디컬 페미니즘 내부에서는 이러한 래디컬 페미니즘이라는 용어 자체가 '여성주의 여성주의'라는 뜻으로, '여성주의'의 핵심 가치가 여성인권이 아니게 된 것이 아이러니라고 바라보는 시각도 있다.
다른 의미로서는 가부장제가 여성 억압을 만들어내는 궁극적인 원인이라고 설명하며 이러한 가부장제를 전복하려 한다는 점에서 급진적이라는 것이다.
한자 번역은 급진적이라는 뜻으로 한정되었다.
역사
래디컬 페미니즘 이전에는 자유주의 페미니즘이, 최초의 페미니즘이자 거의 유일한 주류 페미니즘으로서 주요한 활동으로 여성 참정권 운동을 하였고, 이후 여성 투표권이 쟁취된 후 쇠퇴하였다.
이후 68혁명의 영향을 받아 태어나 1960년대의 새로운 주류가 된 것이 래디컬 페미니즘이었다. 68혁명에서 혁명가를 자처하는 젊은이들이 정작 여성문제에서는 보수적인 것에 대한 문제의식[주 2]이 래디컬 페미니즘이 탄생하는 계기가 되었다.[주 3]
1960년에 다시 부상한 페미니즘은 자유주의 페미니즘과 급진적 페미니즘으로 나누어졌는데, 전자의 페미니스트들은 여성 권리 단체, 후자의 여성들은 여성 해방 단체를 만들어 활동하였다.급진적 페미니스트들은 레드스타킹, 페미니스트들, 뉴욕의 급진적 페미니스트들, 또한 수천 개의 의식 고양(CR)단체를 만들어 활동하였다. 이 페미니스트들은 여성 권리 단체(자유주의 페미니스트)들과 다르게 정부 기구나 기업을 위하여 일을 한 것이 아니었다. 이들은 1960년대 초 미국을 휩쓸었던 급진 사회 운동에 참여하며(시민권 운동, 신좌파 정치, 평화 운동) 페미니스트 사상을 갖게 된 것이다.
그 이후에 페미니즘 사상에 본질주의가 나타나면서, 급진적 페미니즘 사상은 급진적-자유의지론적 페미니스트와 급진적-문화적 페미니스트들로 갈라진다. 일부에서는 급진적 자유의지론적 페미니스트를 급진적 페미니스트로 보지 않고 자유의지론적 페미니스트라는 분리된 페미니스트로 보기도 하는데, 이 문서에서는 자유의지론적 급진적 페미니스트를 급진적 페미니스트로 포함시켜서 설명하도록 한다.
급진적-자유의지론적 페미니스트와 급진적-문화적 페미니스트는 급진적 페미니즘의 많은 의제에 있어 의견을 달리하는데, 특히 성/성별 체계를 해석하는 부분에서,여성에게 있어 출산의 의미를 해석하는 부분에서,여성들에게 어머니 역할을 해석하는 부분에서 그렇다. 앞으로 이들의 이러한 의견 차이에 대하여 알아보자.
성/성별 체계를 해석하기
성별의 억압적 성질 분석
급진적-자유의지론적 페미니스트들과 급진적-문화적 페미니스트들의 양성에 대한 견해들을 충분히 이해하기 위해서는 우선 성/성별 체계를 규정할 필요가 있다. 급진적 자유의지론적 페미니스트인 게일 루빈에 따르면 성/성별 체계는 "한 사회가 생물학적 섹슈얼리티를 인간 활동의 산물로 변형시킬 때 작용하는 일련의 조처들"이다.그리하여 가부장적 사회는 남성적, 여성적 정체성이나 남성과 여성의 생리 기능과 연관된 일부 사실들을 이용한다. 가부장적 사회는 이러한 이데올로기를 성취해 나가는 과정에서 그 문화적 구성물을 자연적인 것으로 취급하여, 한 인간의 정상성이 그의 성과 성별 정체성에 달려 있다고 확신한다.
급진적-자유의지론적 페미니스트들은 무엇보다도 한 인간의 성과 그 사람의 젠더(남성적 혹은 여성적) 사이에 필수적인 연관성이 있고 또 있어야 한다는 가설을 거부한다.그 대신 그들은 젠더와 성별이 분리될 수 있고, 가부장적 사회는 여성들을 계속 수동적인 사람으로 그리고 남성들을 계속 적극적인 사람으로 유지시키기 위해 엄격한 성별 역할들을 이용한다고 주장한다.
자유의지론적-급진적 페미니스트 관점들
여성 억압의 근원이 가부장제의 성별/젠더 체계에 깊이 뿌리박고 있다고 주장한 최초의 급진적-자유의지론적 페미니스트들 중 케이트 밀렛이 있었다. 밀렛은 성의 정치학(1970)에서 무엇보다도 남성-여성 관계는 모든 힘의 관계의 패러다임이기 때문에 성은 정치적이라고 주장했다. 남성들의 공적, 사적 세계의 지배가 가부장제를 구성하기 때문에, 여성들이 해방되고자 한다면 남성의 지배는 제거되어야 한다. 그러나 이것은 결코 쉬운 일이 아니다. 남성의 지배를 제거하기 위해서는 가부장제 하에서 구성된 젠더, 특히 성적 지위, 역할 및 기질을 제거해야 한다.
밀렛에 의하면 가부장제 이데올로기는 남성과 여성의 생물학적 차이점들을 과장하여, 남성은 항상 지배적 또는 남성적 역할을, 그리고 여성은 항상 종속적 또는 여성적 역할을 담당하도록 확정짓는다.이 이데올로기는 매우 강력하여 남성들은 여성들에게서도 동의를 확보할 수 있다. 남성들은 학교, 교회, 가정 등의 제도를 통해 이렇게 하는데, 각각의 제도는 남성에 대한 여성의 예속을 정당화하고 강화해서 여성들은 남성에 대한 열등감을 내면화한다. 만일 여성이 가부장제 이데올로기를 수용하기를 거부하고 자신의 예속성을 떨쳐버리면 남성은 강제력을 동원할 것이다. 여성들은 가부장제 하에서 살아남고자 한다면 오히여 "여성적"으로 행동하는 편이 더 좋으며 만약 그렇지 않으면 잔인한 처사를 당할 것이다.
밀렛은 모든 여성들을 굴복시키려는 남성들의 시도가 계속되었음에도 불구하고, 많은 여성들이 남성의 완전한 통제하에 들어가지 않았다는 점을 강조했다. 예를 들어 뉴욕 주의 세네카 폴즈에서 1848년 시작된 여성 운동을 꼽을 수 있다. 그럼에도 불구하고 1800년대의 여성 운동은 깊이 묻혀 있는 성별/젠더 체계의 뿌리에까지 도전하지 못했기 때문에 여성을 완전히 해방시키지 못했다. 그 결과 20세기의 가부장제 세력은 19세기 페미니스트들에게 빼았겼던 터전을 다시 회복했다.
밀렛은 1930년~60년 사이에 페미니스트들에 대한 공격을 극명하게 했던 가부장제 선도자들로 작가 D.H. 로렌스, 헨리 밀러, 노만 메일러를 꼽았다. 케이트 밀렛에 따르면, 남성들로부터 여성들이 성적 학대를 당하고 굴욕감을 느낄 정도로 창피당하는 관계를 묘사한 이들의 글을 여성들은 이상적인 성적 행동으로 받아들였기 때문에, 여성들은 그와 일치되지 못하는 자신을 성적 실패자들로 간주하는 경향이 있다는 것이다. 예로 들 수 있는 글은 섹서스인데, 이 글에서 여성은 성적으로 창피와 모욕을 당하면서도 매우 그를 즐기는 여성으로 나온다. 밀렛은 섹서스의 독자들이 허구와 실재를 구별할 수 있다는 주장에 대해서 포르노 문학은 종종 광고와 똑같은 방식으로 기능을 발휘한다고 말했다. 잡지 표지를 장식한 모델의 몸매는 모든 여성의 기준이 된다. 명확한 법령을 발표할 필요 없이 여성들은 자신에게 기대되는 것이 무엇인지 알게 된다.
밀렛은 이 포르노 문학가들 외에도 신 프로이트 학파 심리학자들과, 파슨즈 학파의 사회학자들은 페미니스트들에 대해 공격을 주도한 가부장적 그룹들이라고 지목했다. 비록 프로이트가 섹슈얼리티에 대해 터놓고 이야기 하는 마음이 초기에는 좀 더 나은 진보적 단계라고 여겨졌긴 하지만,밀렛은 프로이트의 제자들이 스승의 글을 이용해 "두 성간의 몹시 불공평한 관계를 합리화하고, 전통적 역할들을 승인하며, 기질상의 차이점을 유효한 것으로 만들었다"고 주장했다. 이와 유사하게 명망 높은 사회학자인 탈코트 파슨즈의 추종자들도 남성적 여성적 특성의 구분이 생물학적/자연적이며 엄격한 성별 이형성이 없다면 사회는 지금만큼의 기능도 발휘할 수 없는 것이라고, 여성의 남성에 대한 예속이 자연스러운 현상이라고 주장했다.
그러나 밀렛은 가부장적 반응들에 대한 논의를 결론지으면서 낙관적인 어조를 택했다. 밀렛은 20세기 페미니스트들이 19세기 선배들이 저지른 실수를 반복하지 않을 것이라 굳게 다짐했다. 밀렛은 우리 시대의 페미니즘에서 새로운 사회를 창출하고자 하는 확고한 노력을 보았다.
밀렛은 1970년에 양성적 미래를, 즉 별도의 남성적 하위문화와 여성적 하위문화의 통합을 기대하면서도 이러한 통합이 모든 남성적 특성과 여성적 특성에 대한 철저한 평가와 함께 조심스럽게 이루어져야 한다고 주장했다.예를 들어 여성적인 순종은 긍정적인 성질로 찬양되어서는 안된다. 남성적인 공격성도 마찬가지다. 각각 개별적으로 긍정적인 성질이 아니기 때문이다. 남성적 오만과 여성적 비굴함을 결합시키는 것도 둘은 대립적인 관계이기 때문에 불가능하다.
또다른 급진적- 자유의지론적 페미니스트인 슐라미스 파이어스톤은 케이트 밀렛과 마찬가지로 여성 예속과 남성 지배의 성적/정치적 이데올로기를 위한 토대가 남성과 여성의 생식 역할들에 뿌리박고 있다고 주장했다. 그러나 파이어스톤은 이 문제에 대한 밀렛의 해결책(성적 이중 기준의 제거나 이원적 부모 제도)이 부적절하다고 믿었다. 파이어스톤은 여성의 섹슈얼리티를 출산에서 자유롭게 만들고, 사회적으로 구성된 여성성과 남성성의 감옥에서 여성의 개성들을 해방시키기 위해 훨씬 더 강도 높은 변혁이 필요할 것이라고 말했다. 이러한 종류의 인간 해방을 위해서는 생물학적, 사회적 혁명이 필요할 것이라고 파이어스톤은 말했다. 즉, 인공적인 재생산이 자연적인 출산을 대체해야 할 것이고, 서로가 서로를 선택하는 의도적인 가정이 유전적 가정을 대체해야 할 것이다.
파이어스톤은 생물학적 가정의 종말과 함께 무엇보다도 부모-자식 사이의 근친상간을 금지하는 오이디푸스 콤플렉스에 기초한 가정 상황이 붕괴될 것이라고 주장했다.인간이 다시 한 번 모든 유형의 성행위를 즐기게 되면서 생식기적 성은 단지 한 종류의 성적 경험으로 비교적 중요하지 않은 것이 될 것이다.
파이어스톤은 남성과 여성이 진정으로 자유롭게 다형태의 기이한 성행위에 참여하게 되면 더 이상 남성들은 단지 "남성적" 정체성과 행태들만을 그리고 여성들은 단지 "여성적" 정체성과 행태들만을 나타낼 필요가 없게 될 것이라고 주장했다. 젠더에서 자유로워진 여성들은 더 이상 남성들에게 자신을 지배해달라고 신호들을 보낼 필요가 없을 것이다.그 대신 남성과 여성은 여성적 남성적 특성과 행태들을 그들이 소망하는 그 어떤 방식대로든지 결합하여 조화를 이루도록 권장될 것이고, 모든 문화가 양성적이 될 것이다.
파이어스톤은 우리의 문화가 과학과 기술을 남성 그리고 인문학과 예술을 여성과 연계시키고 있다고 믿었다. 그리하여 현실에 대한 "남성적 반응"은 "기술적 반응"으로, "여성적 반응"은 "미학적 반응"으로 구분된다.단지 위에서 말한 생물학적 혁명으로 "남성"과 "여성" "남성적" 그리고 "여성적" 사이에 그려진 엄격한 구분선을 유지할 필요성이 제거될 때 비로소 우리의 문화가 과학 과 예술의 간격을 메우는 것이 가능할 것이다. 양성적인 사람들은 "기술적인 것" "미학적인 것" 같은 범주들이 "남성적" "여성적"이라는 범주들과 함께 파이어스톤이 말하는 "상호 취소"(물질-반물질이 폭발하여 잽싸게 소실되는 현상)를 통해서 사라져 버린 양성적인 문화에서 그들 자신들이 살고 있다는 것을 알게 될 것이다.그런 세상이 오면 남성은 생활을 영위하기 위해서 더 이상 땀흘려 일할 필요가 없고, 여성은 자녀 출산의 고통을 겪을 필요가 없게 될 것이다.
분명히 양성에 대한 파이어스톤의 생각은 밀렛과는 아주 다르다. 실제로 우리는 그것이 엄격한 의미에서 양성인지 아닌지를 의문하게 된다. 파이어스톤의 이상적 사회에서 남성과 여성은 더 이상 존재하지 않는다. 그럼에도 불구하고 그 이상 사회의 이상적인 사람은 우리가 현재 남성적 그리고 여성적이라고 이름붙인 일련의 성질들을 혼합시키기 때문에, 결국 양성에 대한 파이어스톤의 해석은 밀렛의 해석의 연장선상에 있다. 밀렛의 이상적인 양성적 인간은 최상의 남성적 여성적 성질들을 균형 있게 조합시키는 반면, 파이어스톤에게는 양성적이 되는 방식이 결코 단 한가지 만이 아님을 강조하는 것이 중요하다.
급진적-문화적 페미니스트 관점들
주요 사상
래디컬 페미니즘의 공통적 이론
래디컬 페미니즘이 공통적으로 지니는 이론은 다음과 같다(Alison Jagger& Paula Rothenberg, 1993).
- 여성은 역사적으로 최초의 피지배 집단이다.
- 여성억압은 사실상 모든 사회에 존재하는 보편적인 현상이다.
- 여성억압은 가장 근절하기 어려운 억압 형태로 공산주의와 같은 계급사회 철폐만으로는 제거할 수 없다.
- 여성 억압은 양적, 질적으로 피해자에게 극심한 고통을 야기하나 그 고통이 압제자나 피해자 모두의 성차별적 편견으로 인해 종종 인식되지 못한 채 진행되는 경우가 많다.
- 여성 억압은 모든 다른 억압 형태를 이해할 수 있는 개념적 모델을 제공한다.
즉 래디컬 페미니즘은 단지 공적인 영역에서 기회의 평등을 주는 '제도 개혁'만으로는 뿌리깊은 여성억압을 해결할 수 없으므로, 여성억압의 근원인 가부장제를 전복하여 새로운 사회를 만들어야 한다고 주장한다.
여성인권 본질에 대한 집중
래디컬 페미니즘은, 여성주의는 그 근원대로, 다른 어떤 것보다도 여성인권에 집중해야 한다고 생각한다. 페미니즘에게는 "(장애인이나 흑인과 같은) 다른 사회적 약자를 고려하지 않고 여성(만)을 우선적으로 고려한다[주 4]"는 비판이 자주 가해지는데, 정작 '에코 페미니즘'은 존재하나 '여성주의 생태주의'는 존재하지 않는다. 래디컬 페미니즘은 이처럼 페미니즘에게만 유독 다른 사회적 약자와의 연대가 요구되는 것을 비판하며, 이 역시 성차별이자 여성혐오임을 지적한다.
"가장 사적인 것이 가장 정치적인 것이다"
래디컬 페미니즘의 주요한 의의는 이전의 자유주의 페미니즘이 여성 참정권과 같은 제도적·가시적인 문제에만 초점을 맞추었던 것과 비교하면 뚜렷하게 알 수 있다.
자유주의는 공적 영역과 사적 영역을 구분하는 것이 가장 큰 특징이었다. 자유주의 이전 정치에서는 권력투쟁에서 밀리는 것은 곧 죽음을 의미했다. 그런데 자유주의가 주류 사상이 된 이후 이러한 공적 영역과 사적 영역의 구분은, 설사 권력 투쟁에서 밀리더라도(공적 영역에서 패자가 된다 해도) 사적 영역은 침해받지 않는 것을 원칙으로 하였으며, 이것이 자유주의의 가장 큰 의의 중 하나였다.
그런데 래디컬 페미니즘은 이처럼 자유주의가 공적 영역과 사적 영역을 철저히 구분하는 것에 문제를 제기했다. 이에서 등장한 것이 "가장 사적인 것이 가장 정치적인 것이다"라는 명언이다. 자유주의는 가정과 같은 사적 영역을 비정치적인 것으로 간주해 정치가 개입해서는 안 되는 부분으로 보았다. 래디컬 페미니즘은 바로 이 점 때문에, (행해지는 범위만 사적 영역일 뿐 사실상 사회 구조적으로 진행되는) 사적 영역에서의 지배 구조와 여성 억압이 본질적인 무대로 나오지 못하는 것, 정치 투쟁의 대상으로 주목받지 못하는 것을 비판했다. 즉 래디컬 페미니즘은 명백한 성차별뿐 아니라 가정폭력, 데이트폭력과 같이, 단지 '사적인 영역'으로만 간주되던 가정과 연애에서의 '은밀'하고 '교묘'하며 또한 일상적인 형태의 성차별주의를 폭로하여 정치적인 문제로 바라보도록 만들었고 이를 극복하고자 한다.
비가시적인 성차별에 대한 투쟁
탄생 초기, 래디컬 페미니즘이 제도적인 성차별뿐 아니라 비가시적이고 사적인 성차별에 투쟁하기 위하여 시도한 전략과 그 결과는 다음과 같다.
- 1960년대와 1970년대에, 여성이 스스로 여성의 경험과 느낌을 이야기할 수 있는 소집단을 결성하였다.
- 시위를 통해 성폭행 범죄를 여론화·공론화했다.
- 여성 상담 센터를 설립하고, 학대받는 여성의 피신처를 개설했다.
- 여성이 여성의 시각에서 역사나 다른 주제를 연구할 수 있는 여성학 프로그램을 대학에 개설하였다.
이와 같이 여성들은 자신들의 문제에 대해 이야기하고 조치를 취할 수 있도록 지도를 받았다. 래디컬 페미니즘은 이런 방법들을 통해 여성과 남성이 가지고 있는 성차별적 고정관념에 저항했다.
여성 스스로에 내재된 성차별주의에 대한 비판
또한 래디컬 페미니즘은 남성뿐 아니라 여자들도 널리 받아들이고 있는 이런 믿음을 폭로하고 비판하며 극복하고자 한다.
래디컬 페미니즘은 여성은 남성의 성차별주의뿐 아니라 여성 자신에게 내재한 성차별주의 역시 극복의 대상이라고 본다. 여성들 속에 내면화된 성차별주의와 여성혐오를 인정하고, 그 '족쇄'를 깨어내야 한다는 것이다.
문화적 투쟁
할리우드 영화는 현명하게 나이든 여자를 그리는 법이 거의 없다. 포르노에서, 여성은 사람이 아니라 육체로서, '성적 대상'으로서 묘사된다. 섹스와 사랑을 분리해내어 '포르노'와 같은 분야에 주목한 것이 래디컬 페미니즘의 중요한 이론적 발전이다.
이런 문화와 이미지를 통해 여성은 사회 구조적으로, 매우 체계적이고 은밀하게 착취당하고 억압받는다. 그래서 래디컬 페미니스트들은 여성에 대한 법적·제도적 차별을 제거하거나 완화하는 것만으로 충분하지 않으며, 광범위한 '문화적' 투쟁을 아울러 전개해야 한다고 주장한다. "가장 사적인 것이 가장 정치적인 것이다"라는 말에 걸맞는 이론을 전개해 나간 것이다.
래디컬 페미니스트 단체들
- <지옥에서 온 국제 여성 테러리스트 음모단(WITCH)>
- <레드스타킹즈>
- <페미니스트들>
- <뉴욕 래디컬 페미니스트들>
한국의 래디컬 페미니즘
대표적인 단체로 여성시대,메갈리아,워마드가 있으며,쭉빵카페,인스티즈 등 다른 여초카페에서도 종종 나타난다.리버럴과 상호교차가 주류인 대한민국의 여성인권단체(한국여성민우회,한국여성단체연합)에서도 종종 나타난다.
특히 온라인 사이트에서 태동하여 페미니즘의 부흥을 불러온 메갈리아,워마드는 전형적인 래디컬 페미니즘의 한 조류이다. 가부장제에 대한 비판과 젠더 개념의 거부를 실행하고 있기 때문이다. 즉 이들의 주류인 '도덕성을 버린 여성'의 모습 역시, 높은 도덕성을 요구받는 여성이라는 천장을 깨버린 셈이기 때문이다.
같이 보기
- 젠더 페미니즘 : 에쿼티 페미니즘 진영의 크리스티나 호프 소머즈가 주로 급진적 페미니즘을 비판하기 위해 부여한 이름.
- GCF(Gender-Critical-Feminism)(TERF) : 사회적 성 고정관념인 젠더를 강화하는 젠더론을 비판하는 페미니즘. 상호교차주의 페미니즘에게 생물학적 성별 개념에 집착한다는 비판을 받기도 한다.
갈래
급진적 페미니즘을 다시 여러가지로 구분할 수 있으며 이들은 상당한 차이를 지니고 있다.
비판
- 여성은 여성이기 때문에 억압당하고 남성은 남성이기 때문에 억압하는 위치에 선다는 본질주의적 함정에 빠져들게 한다는 비판을 받는다.
- 상호교차성 페미니즘에게 인간을 여성과 남성으로 양분한 후 비판하여 그에 맞지 않는 수많은 퀴어들을 지운다는 비판을 받는다.
- 초역사성을 너무 강조해서 역사적 맥락과 사회, 문화적 조건을 간과했다는 비판을 받는다.
- 여성 개인 간의 차이를 무시한다는 비판도 받는다. 참고로 이를 통해 새로 생긴 페미니즘의 갈래가 바로 상호교차성 페미니즘이다.
기타
- 급진적 페미니즘은 가끔, 페미니즘에 무지한 사람이 자신의 마음에 안 드는 페미니즘 갈래를 지칭해야 할 때, 잘은 모르겠지만 일단 아마도 이것이 제일 '급진적(변혁적)'인 페미니즘일 것이라는 추측에서 쓰는 말이기도 한다. 예를 들어 나무위키에서는 래디컬 페미니즘이 페미니스트 사이에서 가장 비판받는 페미니즘이라고 서술하고 있다.[주 5]
부연 설명
- ↑ radical의 어원인 라틴어 '라딕스(라틴어: radix)'는 뿌리라는 뜻이다.
- ↑ 지금과 다를 바가 없군
- ↑ 68혁명은 "나는 혁명을 생각할 때마다 섹스가 떠오른다."는 문구로 대표되는, 성 해방을 위한 혁명이기도 했다.
- ↑ "(역차별이라면 모를까) 요즘 같은 세상에 여성차별이 어디 있어? (페미니즘 같은 건 배부른 중산층 여성들이나 하는 거야)"
- ↑ 사실 가장 비판받는 페미니즘은 기계적 중립에 가까운 에쿼티 페미니즘이다.또한 실제로 래디컬 페미니즘을 지지하는 페미니스트은 리버럴 페미니즘을 기계적 중립에 가깝다고 비판하고, 교차 페미니즘을 지지하는 페미니스트들은 래디컬 페미니즘을 개인적인 특성을 무시한다고 비판하는 등 서로 서로가 비판의 관계에 있다.
출처
- 테렌스 볼, 리처드 대거. (2006). 현대 정치사상의 파노라마. 아카넷
- 이재경. (2007). 여성학. 미래M&B.
- 페미니즘 사상 -종합적 접근-. 로즈마리 퍼트남 통. 한신문화사(2000)
- ↑ 페미니즘 사상-종합적 접근-. 로즈마리 퍼트남 통. 한신문화사